إرول غوكا - كريتيك باكيش ”أنا أؤمن بما أعرف… ما نقوله يستمد معناه من بقية ما نفعله… في أساس الإيمان الراسخ يكمن الإيمان غير الراسخ…“ (لودفيغ فيتجنشتاين) ”نحن نودع بسعادة التمييز الصارم بين الإيمان والعقل الذي حاولت الحداثة فرضه… هناك قدر كبير من الإيمان في ما نسميه العقل، والعديد من الأسباب الوجيهة التي تم اختلاقها في الإيمان الموجود في تفسيراتك… العقل والإيمان موجودان في جميع التفسيرات.“ (جون د. كابوتو) ”الحقيقة على أحد جانبي جبال البرانس قد تكون خطأ على الجانب الآخر.“ تشير كلمات باسكال إلى أن الحقيقة تطغى عليها الشكوك وعدم اليقين باستمرار. هذه الحقيقة عن الحقيقة – أنها قابلة للطعن – لا تعني بالطبع أنه لا توجد حقائق ”لا شك فيها“. وإلا، فلن نجد أساسًا لإيماننا وسنظل عالقين في الشك والريبة. ومع ذلك، سواء كنا متدينين أم لا، فإننا جميعًا نعيش في نطاق إيماني لا يترك مجالًا للشك. هناك مجال من المعرفة والقيم التي نؤمن بها، ونعتبرها غير قابلة للجدل، والتي أطلق عليها أرنولد جيلن اسم ”اليقين السار“، والتي تنتقل من جيل إلى جيل وتشكل أساس التقاليد. تقوم الحياة الاجتماعية والقواعد والمؤسسات على هذا المجال.” (بيتر ل. بيرغر وأنتون سي. زيجرفيلد) تتذكرون أننا ذكرنا في مقالنا عن “التعالي” أن آراء بينا كابرال، التي قدمت كحل للاستقطاب الكبير الذي ظهر في علم الإنسان حول موضوع الإيمان، تستند بشكل عام إلى الركائز الثلاث التالية. وهذه الركائز هي: ”1. العودة إلى مقال إيفانز-بريتشارد القديم عام 1934 الذي يدافع عن ليفي-برول وإحياء مفهوم “المشاركة”، 2. قراءة أنثروبولوجية حديثة لحجة أنسلم الوجودية (خاصة تفسير كولينجوود، الذي لا يعتقد أن الطبيعة البشرية عقلانية كما يُعتقد): التجاوز ليس شيئًا ”مُعلَّمًا“ من الخارج، بل هو نتاج حتمي للتكوين الشخصي. iii. التخلي النهائي عن الفهم التمثيلي للعقل من خلال نظريات الإدراك الجسدي/التفعيل الجسدي الراديكالية (فاريلا، طومسون، هوتو، مين، تشيميرو، إلخ)… لقد تناولنا الخصائص المذكورة في النقطتين الأولى والثالثة في المقالة المذكورة أعلاه، وتركنا حجة أنسلم الوجودية لمقالة أخرى نظراً لأهميتها. المقالة التي تقرأها هي مرشحة لتلك المقالة. حجة أنسلم الوجودية وفكرة أن ”الإيمان يأتي قبل الفهم“ أنسلم (1033 – 21 أبريل 1109)، أبو ”الحجة الوجودية“ ومؤلف عبارة ”أؤمن لكي أفهم“ (Credo ut intelligam)، ولد في عائلة ثرية في إيطاليا، ولكن في سن 27، ترك كل شيء وراءه ليصبح راهبًا في دير بيك في فرنسا. نظرًا لعبقريته كفيلسوف، سرعان ما تم انتخابه رئيسًا للدير. كان أيضًا رجل دين متواضعًا ورحيمًا للغاية، حارب علنًا تجارة الرقيق وأطعم الفقراء من مائدته الخاصة. ولكن عندما دخل في نقاش، أصبح آلة منطقية هائلة؛ كان يحشر خصمه في زاوية بمنطق لا يستطيع أحد الرد عليه. استمر صعوده؛ ففي عام 1093، أصبح رئيس أساقفة كانتربري، أحد أهم الشخصيات الكنسية في إنجلترا. ومع ذلك، ولأنه دافع عن سلطة البابا، عانى من توترات لا نهاية لها مع ملوك إنجلترا (خاصة ويليام الثاني وهنري الثاني) ونُفي مرتين. طوال هذه الفترة، كان معروفًا بكونه رجلًا مقدسًا للغاية وذكيًا للغاية. كان أنسلم معروفًا بكونه الشخص الذي يجسد كل ما يمثله العصر الوسيط من ”عقل + قلب + ضمير“، وكان يؤمن بأن العثور على الله ممكن من خلال المنطق والدموع وخدمة الآخرين. لا تزال كلماته ”أولاً نؤمن (نثق، نلتزم، نشارك)… وعندها فقط يمكننا أن نفهم“ تؤثر حتى يومنا هذا. أُعلن قديسًا فور وفاته. لدرجة أن الكنيستين الكاثوليكية والأنجليكانية لا تزالان تحتفلان بيوم 21 أبريل باعتباره ”يوم القديس أنسلم“. يمكن التعبير عن ”حجة أنسلم الوجودية“ الشهيرة في أبسط صورها على النحو التالي: ”الله هو أعظم كائن وأكمل كائن يمكن أن يتصوره عقلنا. لا يمكن تصور شيء أعظم من هذا. الكائن الذي يوجد في أذهاننا يجب أن يكون له بالضرورة نظير في الحياة الواقعية؛ فمن المستحيل ألا يكون موجودًا“. على الرغم من أن هذا القول قد يبدو طفوليًا للوهلة الأولى، إلا أن قوته المنطقية أثرت على العديد من الفلاسفة والرياضيين العظماء، من ديكارت وسبينوزا وهيغل وبرتراند راسل إلى كورت جودل. لكن كابرال مهتم أكثر بتأثير أنسلم على أنثروبولوجيا إيفانز-بريتشارد وفلسفة كولينجوود للتاريخ. [1] ”الإيمان يأتي قبل الفهم“ هو الرسالة الثانية وربما الأكثر أهمية، وهي مرتبطة أيضًا بحجة أنسلم الوجودية. “لأنني لا أسعى إلى الفهم من أجل الإيمان؛ بل أؤمن من أجل الفهم. لأنني أؤمن أيضًا بأنني ”لا أستطيع أن أفهم ما لم أؤمن أولاً“، كما يقول أنسلموس، مشيرًا إلى أننا نؤمن أولاً بشيء ما (نثق به ونقبله)، وبعد ذلك فقط نبدأ في التفكير فيه وفهمه. يولد الطفل إلى العالم دون أن ”يفهم“ أي شيء. لكنه يثق بصوت أمه ورائحتها ودفئها. هذه الثقة هي أيضًا ”الإيمان“ الأول. بدون هذه الثقة، لا يمكننا تعلم اللغة أو التفكير أو فهم أي شيء. علاوة على ذلك، نولد في لغة ما، ونثق في شبكة معانيها، ثم نبدأ في فهمها. لا أحد يبدأ بعقل فارغ ”لبناء نظرة للعالم من الصفر“. يمكننا بناء تعبيرات مماثلة عن الأسرة والثقافة والتاريخ والمجتمع والأشخاص الآخرين والعلاقات التي نولد فيها. باختصار، نحن أولاً ”نثق“ (إيمان) في ذلك العالم، ثم نفكر (فهم) على أساس تلك الثقة. تتوافق هذه المنظور تمامًا مع رأي ليفيناس بأن ”التجربة الإنسانية اجتماعية قبل أن تكون عقلانية“. لهذا السبب يقول كابرال: ”نظرًا لأننا جميعًا مدعوون إلى الإنسانية من قبل الآخرين، فإن التواصل هو شرط للوجود كإنسان يشكل العالم. تأتي الاجتماعية قبل الفردية… لا يوجد لحظة يكون فيها الشخص وحيدًا في عقله قبل أن يواجه منطق الآخرين“. ويخلص إلى القول: ”الآن نسأل: إذا كان العالم موجودًا داخلنا قبل أن نصبح أفرادًا، فكيف كان موجودًا بالضبط؟ نحن نظهر كأفراد في عالم كان دائمًا محددًا تاريخيًا. لذلك، يجب أيضًا التخلي عن التلقين الصارم للوصفويين (التمثيليين)“. ترتبط أفكار أنسلموس، التي حاولنا شرحها، ارتباطًا وثيقًا بإحياء مفهوم ”المشاركة“ الذي طرحه ليفي-برول، والذي اعتبره كابرال، كما ناقشنا سابقًا، الشرط الأول للتغلب على استقطاب المعتقدات في علم الإنسان. كبشر (ذرية)، نحن موجودون منذ البداية، حتى قبل أن تبدأ عقولنا في العمل، مع الشعور بأن ”أنا لست وحيدًا، أنا مرتبط بشيء ما، شيء ما يحملني“. نحن دائمًا مع أشخاص آخرين، نحن دائمًا ننتمي إلى عالم ما. نحن أفراد فريدون، لكننا لا ننفصل أبدًا تمامًا عن الكائنات الأخرى، ولا نكون أبدًا وحدة منفصلة، ولا صندوقًا منعزلًا. نحن نختبر أنفسنا على أننا ”مرتبطون، متشابكون، مشاركون“ مع أمنا، وأبينا، وعائلتنا، والأرض، والطبيعة، والوطن، واللغة، والثقافة، والتاريخ، والأسلاف، وأحيانًا حتى الكائنات غير المرئية. بعبارات هايدغر، نحن ”نوجد في العالم“. إنها هذه الخصائص التي نتمتع بها و”عالمنا“، والمفهوم الأكثر شمولاً، والأعظم، والأقوى لما نسميه ’التعالي‘ ووجوده، هو ما يطلق عليه أنسلموس اسم ”الله“. كان ليفي-برول أول من لاحظ كل هذا في علم الإنسان وأطلق عليه اسم ”المشاركة“. للتغلب على الاستقطاب في المعتقدات في علم الإنسان، قام كابرال، الذي نظر إلى ’المشاركة‘ عند برول من منظور أنسلم، بالتعبير عنهما معًا بـ”التعالي كمشاركة“. أراد أن يقول: ”نحن لسنا بعيدين عن المشاركة والتجاوز (الله، المقدس، العظيم) لأننا نعيش باستمرار في داخلهما؛ فهما موجودان بالفعل في داخلنا، في علاقاتنا، قبل أن نفتح عقولنا“، وخلص إلى أن ”ما يساعدنا الحجة الوجودية على رؤيته اليوم هو أنه حتى لو أخذت كل شيء، فسيظل هناك شيء ما“. عندما جرب ديكارت نفس التمرين (cogito)، وجد شيئًا فيه. ومع ذلك، مشبعًا بروح الفردية الحديثة، لم يستطع أن يرى سوى نفسه. على العكس من ذلك، أنسلموس غير متأكد من تفرده الشخصي؛ ففي النهاية، هو شخص فقط بقدر ما الله شخص، ومثل الله، هو متميز. إنه يدرك أنه متعالٍ؛ ففي أعماق وجوده، يجد بابًا يفتح على عالم خارج نفسه. اليوم، ندرك نحن أيضًا أننا، بعد أن تجاوزنا يقينيات الحداثة، ننظر إلى آفاق داخل أنفسنا، خارج أنفسنا. أبواب حضورنا الداخلي ومجالات عملنا مفتوحة لأنها متجذرة في العالم. لوضعها في أسلوب أكثر هايدغري، عوالم العوالم موجودة داخلنا. لذا، إذا استمعنا إلى فهم أنسلموس للتعالي ومناهضة كولينوود المقابلة للفكر، فسنكون في وضع أفضل. هذه الأفكار، التي طورتها عالمة الأنثروبولوجيا بينا كابرال استنادًا إلى منظور أنسلم، بالإضافة إلى التجاوز الذي ناقشناه في مقالنا السابق، تقودنا إلى استنتاج أن المعتقدات سترافق العقل البشري دائمًا، وأنها ستظل دائمًا لها مكان في العقل البشري، وبطريقة ما، حتى لو لم تكن المعتقدات نفسها، فإن وجودها مؤكد. مرة أخرى، في رأينا، هذا يتوافق تمامًا مع الأفكار التي دافعت عنها المجموعة المعروفة باسم دائرة إيرانوس[2] في النصف الأول من القرن العشرين، والتي تتألف من مفكرين مثل كارل غوستاف يونغ، وجوزيف كامبل، وجي فان دير ليو، ومارتن بوبر، وميرسيا إلياد، وبول تيليش. النهج الأساسي لدائرة إيرانوس هو اعتبار المقدس ليس مرحلة في تاريخ الوعي، بل عنصرًا لا يمكن اختزاله، وخصيصة لا تنفصل عن الوعي وموجودة دائمًا في كل إنسان؛ ووصف البشر بأنهم ”هومو ريليجيوس“ (كائنات دينية أو كيانات دينية). [1] يستند حجر الأساس لفلسفة كولينجوود في التاريخ إلى الاختلاف الجوهري بين منطق الطبيعة ومنطق العقل. ووفقًا له، فإن نقطة الدخول الوحيدة إلى العمل البشري هي التفكير الاستبطاني؛ وهذا يجبرنا على أن نكون الشخص الذي يعرف العمل البشري. لذلك، يكن كولينجوود عدم ثقة عميقًا في القدرة الإدراكية البشرية، قائلاً إن ”الإنسان عقلاني فقط بطريقة متعثرة ومترددة ومشكوك فيها“. ووفقًا له، فإن التفكير العلمي هو تجربة خاصة جدًا تحدث فقط في ظل ظروف محددة للغاية؛ وإلا فإن حياتنا تتحدد إلى حد كبير باللاعقلانية. [2] اقترح المؤرخ الألماني الشهير في مجال الدين رودولف أوتو اسم ”إيرانوس“ على الهولندية أولغا فروبي-كابتين، التي أنشأت ماسا روندي في مزرعتها على ضفاف بحيرة ماجوري بالقرب من بلدة أسكونا السويسرية. وكان ذلك لأن اسم إيرانوس كان يعني مهرجانًا روحيًا في اليونان القديمة حيث يساهم المشاركون بشيء من عندهم؛ على سبيل المثال، خطاب، أغنية، والأهم من ذلك، عقل متفتح لقول كلمات مرتجلة تساهم في الوحدة بين المشاركين. وقد تم إحياء هذه الأفكار الأفلاطونية خلال فترة الرومانسية الألمانية. كان بحث فروبي-كابتين الروحي والثقافي، الذي بدأه في عام 1933، قائمًا على مثل هذه الرؤية بالضبط. كان أكاديميون من خلفيات وتوجهات مختلفة جدًا يجتمعون في نفس المكان لمدة ثمانية أيام، يعيشون ويتحدثون معًا؛ وكان كل منهم يساهم في مهرجان الأفكار بعرض تقديمي مدته ساعتان حول موضوع يختاره مسبقًا بحرية، مع مراعاة الموضوع العام. على سبيل المثال، كان موضوع السنة الأولى من أسكونا-إيرانوس هو ”اليوغا والتأمل في الشرق والغرب“. في السنوات اللاحقة، ناقش المشاركون في المائدة المستديرة مواضيع مثل ”شكل وعبادة الأم العظيمة“، و”الأسرار“، و”عالم الصور البدائية“، و”الإنسانية والعملية الإبداعية“. وحتى يومنا هذا، يستمرون في تنظيم أنشطة مماثلة كل عام.