Իլիա Երկրորդ. մարդ, որը վերստեղծեց եկեղեցին

Ներկայացնում ենք Civil.ge կայքում հրապարակված Ilia II – The Man Who Reinvented the Church հոդվածի հայերեն թարգմանությունը: Հեղինակը վրացական քաղաքականության երկարամյա հետազոտող եւ դիտորդ է: Մասնագիտական հանգամանքների բերումով այս հոդվածում նա ներկայանում է Գիորգի Վարսկնելիձե գրչանունով: Ներածություն. Եկեղեցւն կրկին մտնում է Վրաստան Մանկությունը 1990-ականներին Վրաստանի փոքրիկ գավառական քաղաքում անցկացնելն իր ակնհայտ առավելություններն ուներ: Կյանքի դանդաղ, միապաղաղ ռիթմը երբեմն ընդհատվում էր երկրի այլ մասերում տեղի ունեցող հանցագործությունների եւ հակամարտությունների մասին լուրերով: Հարեւաններն ավելի բարյացակամ էին, իսկ թաղամասերը՝ ավելի կենսուրախ, թեեւ ոչ լիովին անվտանգ: Մեծ մասը աղքատ էին, բայց նույնիսկ դա կարծես նորմալ էր: Դասարաններում մեզ սովորեցնում էին խորհրդային եւ անկախության դարաշրջանի պատումների խառնուրդ, բայց քանի որ վերջինս դեռ ձեւավորման փուլում էր, իսկ առաջինը՝ վերջնականապես փլուզվում էր, այն նաեւ ավելի շատ ազատություն էր տալիս թե՛ ուսուցիչներին, թե՛ աշակերտներին: Դրսում անելու շատ բան չկար, բայց խորհրդային դարաշրջանի հին գործարանների փլատակները բավական արկածախնդրություն էին ընձեռում եւ բավական մեծ վտանգ: Սակայն այդ առավելությունների հետ մեկտեղ կային նաեւ թերություններ. էլեկտրաէներգիայի մշտական անջատումները, վատ ճանապարհային կապը եւ սոցիալական դոգման նշանակում էին, որ մայրաքաղաքի մշակութային փոփոխությունները մեզ դանդաղ էին հասնում, եթե հասնում էին ընդհանրապես։ Սա վերաբերում էր նաեւ կրոնին, ավելի ճիշտ՝ Վրաց ուղղափառ եկեղեցու վերածննդին, որը երկրի հիմնական կրոնական հաստատությունն է եւ երկրի բնակչության մոտ 85%-ի հոգեւոր տունը։ Այն, որ եկեղեցին Թբիլիսիում ժողովրդականություն էր ձեռք բերում, արդեն ակնհայտ էր 1990-ականներին. ուշադիր հայացքը կնկատեր ծխականների կայուն աճող թիվը հեռուստատեսությամբ հեռարձակվող պատարագների ժամանակ՝ սովորական երեւույթ Սուրբ Ծննդյան եւ Զատկի տոնակատարությունների ժամանակ թե՛ այն ժամանակ, թե՛ հիմա։ Նկատելի էր նաեւ բարձրաստիճան քաղաքական գործիչների հայտնվելը այս արարողություններին. նրանք մոմեր էին պահում հոգեւորականների կողքին եւ եռանդով ձեւացնում, թե իրենց համար կարեւոր է Աստծո խոսքը։ Սակայն ժամանակ պահանջվեց, որ այս միտումը հասներ իմ հայրենի քաղաք։ Ի վերջո, ավանդական բնակավայրերը ավելի դանդաղ են ընդունում նորույթները, քան քաղաքային միջավայրերը։ Նոր կրոնական շարժումը դժվարին խնդրի առաջ կանգնեց. փոխարինել հին հոգեւոր բարքերը, որոնք լավագույնս կարելի է նկարագրել որպես միջնադարյան քրիստոնեական հեթանոսության եւ կոմունիզմով ոգեշնչված աթեիզմի մուտացիա։ 2000-ականների սկզբին տեղաշարժն ակներեւ էր. հոգեւորականությունը եւ նրա հասարակական դիրքն արագ աճում էր։ 18-րդ եւ 19-րդ դարերում լքված հին վանքերը վերականգնվում էին, նորակառույց եկեղեցիների գմբեթները վերափոխում էին քաղաքային տեսարանը երկրով մեկ։ Դանդաղ, բայց հաստատուն կերպով եկեղեցին իր տեղն էր գրավում մարդկանց մտքերում, եւ այն, ինչը ժամանակին հեռավոր ու խորհրդապաշտական էր թվում, դարձավ անմիջական, մոտիկ եւ իրական բան։ Ես պարզորոշ հիշում եմ ընկերներիս եւ դասընկերներիս, որոնք գիշերը չէին քնում՝ կրոնական արարողություններին մասնակցելու համար, իմ զարմուհուն, որի աչքերը փայլում էին, երբ խոսում էր տեղի քահանայի մասին, մեր տարեց հարեւաններին ու հարազատներին, որոնք գնում էին եկեղեցիներ մկրտությունների կամ սուրբ պսակադրությունների համար՝ հավերժական կյանք ապահովելու հույսով։ Այս նորադարձների համար եկեղեցին միաժամանակ շատ բան էր նշանակում. այն համայնքի հավաքատեղի էր, հոգեւոր մխիթարություն գտնելու տեղ եւ աշխարհիկ խնդիրների մասին խորհուրդ հայցելու վայր։ Կարեւոր է, որ եկեղեցին նաեւ հույս էր խորհրդանշում։ Կոռուպցիայի, վատ կառավարման եւ անպատժելիության անդունդն ընկած երկրում եկեղեցին ոչ միայն հանդերձյալ կյանքի խոստում էր տալիս, այլեւ ընկալվում էր որպես պարկեշտության եւ բարոյական մաքրության վայր։ Այն նաեւ խիստ անհատականացված էր. փոփոխության մեծ մասը մարմնավորում էր Իլիա Երկրորդը՝ Վրաց ուղղափառ եկեղեցու երկարամյա կաթողիկոս-պատրիարքը։ Իլիա Երկրորդը, որն այդ ժամանակ ավելի քան երկու տասնամյակ ղեկավարել էր եկեղեցին, մարմնավորում էր ինստիտուտների կայունությունը, պատմության կողմից ապացուցված երկարակեցությունը եւ իր ժողովրդի հանդեպ հովվական խնամքը։ Ինձ համար, սակայն, այդպես չէր։ Հաշվի առեք, որ ես երբեք ապստամբ երեխա չեմ եղել։ Մշտական գերազանցիկ, ուսուցիչների սիրելի, դասարանի ավագ, երկարամյա կամավոր՝ ես հենց այն մարդն էի, ով պետք է ընդուներ այս միտումը, բայց ես այդպես էլ չընդունեցի։ Հավանաբար այն պատճառով, որ մխիթարություն չեմ գտել անվերջ պատարագների եւ քարոզների մեջ եւ նախընտրել եմ պատասխաններ գտնել իմ ձեւերով։ Հնարավոր է, որ այդ պատճառով էլ անընդհատ վերադարձել եմ եկեղեցիներ։ Ես թերեւս անտարբեր էի եկեղեցական կանոնների նկատմամբ, բայց վաղ տարիքից անսովոր հետաքրքրված էի կրոնական ճարտարապետությամբ եւ նկարչությամբ. ամառների մեծ մասը հանգուցյալ պապիկիս համոզում էի, որ ինձ տանի հեռավոր սրբավայրեր, որոնք մանրակրկիտ կերպով արձանագրում էի իմ նոթատետրերում։ Դրանում նաեւ հոգեւոր գործոն կար։ Ինձ համար եկեղեցական ճարտարապետությունը մեր նախնիների հետ կապը վերականգնելու միջոց էր։ Այս կառույցները նաեւ անհնազանդության խորհրդանիշներ են։ Երբ քաղաքներն ու գյուղերը թալանվում էին, եւ մարդկանց համար այլեւս անվտանգ չէր աղոթել իրենց տներին մոտ, համառ վրացիները տաճարներ էին կառուցում անտառների խորքում եւ բլուրների գագաթներին՝ զավթիչների համար դժվար հասանելի վայրերում։ Եկեղեցիներին մոտ լինելը բավարարվածություն էր պարգեւում, ինձ նպատակի զգացում տալիս եւ մեծ երազանքների ոգեշնչում։ Սակայն ժամանակի ընթացքում այդ զգացողությունը մարեց. ավելի ու ավելի քիչ եկեղեցիներ էին մնում անաղարտ, եւ մարդու ձեռքը՝ նույնիսկ բարի նպատակներին ծառայող, ավելի ակնհայտ էր դառնում մինչ այդ անձեռնմխելի վանքերում։ Ես ընտրեցի արմատապես այլ մասնագիտություն, եւ իմ մանկության հոբբին աստիճանաբար անհետացավ։ Սակայն շարունակեցի հետեւել եկեղեցու զարգացումներին, հատկապես եթե դրանք հատվում էին վրացական քաղաքականության հետ։ Այդ պատճառով Վրաց ուղղափառ եկեղեցու հետ իմ փորձը խորապես անձնական էր, բայց միեւնույն ժամանակ ես լուռ դիտորդ էի։ Հենց այսպես էլ ստացա Իլիա Երկրորդի մահվան լուրը՝ մարդու, որը կանգնած էր Վրաց ուղղափառ եկեղեցու վերածննդի ակունքներում։ Չէի ասի, որ հատուկ զգացմունքներ ունեցա, ոչ էլ ցանկություն՝ միանալու Կաթողիկոս-Պատրիարքին հարգանքի տուրք մատուցող քաղաքական եւ հասարակական գործիչների խմբին, բայց հոգու խորքում զգացի, որ ինչ-որ հսկա բան ավարտվել է, որ Վրաստանի մի մասն անձայն մահացել է։ Եվ զգացի, որ պետք է գրավոր արտահայտվեմ եւ մտորեմ նրա ժառանգության թե՛ լավ, թե՛ վատ կողմերի մասին։ Կարիերայի առաջխաղացում Նա ծնվել էր 1933 թվականին ներկայիս Վլադիկավկազում՝ Հյուսիսային Օսեթիայի ինքնավար մարզում, Խորհրդային Միության կազմում, Գիորգի Ղուդուշաուրիի եւ Նատալյա Կոբաիձեի ընտանիքում եւ ստացել Իրակլի անունը՝ ի պատիվ Հերակլիուս (Էրեկլե) Երկրորդի, որը արեւելյան Քարթլիի եւ Կախեթի թագավորության վերջին միապետներից էր։ Ընտանիքը տեղափոխվել էր Օսեթիա հարեւան վրացական Խեւի նահանգից, որն այժմ հայտնի է որպես Ստեփանծմինդա, ինչպես հարյուրավոր այլ վրացիներ, որոնք բնակություն էին հաստատել քաղաքում 19-րդ դարի վերջից եւ 20-րդ դարի սկզբից ի վեր։ Իրակլիի հայրը՝ Գիորգին, Շիոլա Ղուդուշաուրիի հզոր տոհմի ժառանգն էր. տոհմը ժամանակին հողեր ուներ Խեւիի Սնո գյուղի շրջակայքում, իսկ Խեւին Վրաստանը Ռուսաստանին կապող ռազմավարական դարպաս էր։ Իլիա Երկրորդը հետագայում հիշում էր, որ իր ընտանիքը խորապես կրոնական էր եւ ջերմ հարաբերություններ էր պահպանում Ինգուշեթիայից եկած մուսուլման հարեւանների հետ։ 1940-ականների սկզբին ընտանիքը վերադարձավ իրենց նախնիների Սնո գյուղը, իսկ պատերազմի ավարտին եկավ Վլադիկավկազ, որտեղ Իրակլին ավարտեց իր ուսումը։ Նա ուսումը շարունակեց Ռուսաստանում՝ 1960 թվականին ավարտելով Զագորսկի Մոսկվայի աստվածաբանական ճեմարանը, որը ԽՍՀՄ կրոնական կրթության ամենամեծ հաստատությունն էր։ 1957 թվականին նա Թբիլիսիի եկեղեցում ձեռնադրվեց վանական եւ ստացավ Իլիա անունը. ավելի ուշ ստացավ սարկավագի, հետո՝ ավագ քահանայի աստիճան։ 1960 թվականին այն ժամանակվա կաթողիկոս պատրիարք Եփրեմ Երկրրոդը նրան վանահայր ձեռնադրեց, իսկ մեկ տարի անց՝ վարդապետ։ Նրա կարիերան կայուն առաջ էր գնում. 1963 թվականին Իլիան նշանակվեց Վրաստանի արեւմուտքում գտնվող Բաթումիի եւ Շեմոքմեդի թեմի թեմական առաջնորդ։ 1967 թվականին նրան ուղարկեցին Սուխումի-Աբխազիայի թեմ, որտեղ նա ծառայեց որպես միտրոպոլիտ մինչեւ 1977 թվականին կաթողիկոս-պատրիարքի գահին բարձրանալը։ Խորհրդային Վրաստանի քաղաքական քամիներով նավարկելը Իլիա Երկրորդի առաջին տարիները որպես հոգեւորական նորարարական էին ցանկացած չափանիշով. 24 տարեկանում ձեռնադրվելուց հետո նրան 34 տարեկանում ուղարկեցին Աբխազիայի կարեւորագույն թեմ, իսկ 44 տարեկանում գահին բարձրանալով՝ նա դարձավ Վրաց ուղղափառ եկեղեցու ծագող աստղ։ Նրա սրընթաց վերելքը, կարծես, պատճառ ուներ։ Երիտասարդ եւ եռանդուն հոգեւորական լինելով՝ նա արագ թողնում էր իր հետքն այնտեղ, որտեղ ծառայում էր։ Օրինակ՝ Աբխազիայում իր վերջին եպիսկոպոսական առաքելության ժամանակ նա վրաց քահանաների թիվը երկուսից հասցրեց տասներկուսի՝ մեծ նվաճում 1970-ականների սկզբի աթեիզմի շրջանում։ Սակայն ակտիվ լինելը նշանակում էր, որ նա պետք է կողմնորոշվեր 20-րդ դարավերջի Վրաստանին բնորոշ դժվար քաղաքական հոսանքներում։ Իսկ դա հեշտ գործ չէր։ Նրա իշխանության գալը համընկավ խորհրդային պետության «զաստոյի» դարաշրջանի թուլությունների հետ, բայց կոմունիստական պետությունում կրոնական հաստատության ղեկին լինելը՝ նույնիսկ եթե այն հաստատվել էր իշխանությունների կողմից, ամենեւին պարզ չէր։ Հասարակության բոլոր շերտերը դեռեւս խորհրդային կուսակցական ապարատչիկների ամուր ձեռքերում էին: Եկեղեցին էլ էր անուղղակիորեն ենթարկվում, բայց այնտեղ ներթափանցել էին անվտանգության ծառայությունները: Հոգեւորականներից շատերը արատավորված էին գողության, անպարկեշտության եւ կանոնադրական այլ խախտումների մեղադրանքներով։ Սակայն Իլիա Երկրորդը, կարծես, ընդհանուր լեզու էր գտել իշխանությունների հետ, մասնավորապես՝ Էդուարդ Շեւարդնաձեի, որը 1972-1985 թվականներին Վրացական ԽՍՀ Կենտրոնական կոմիտեի ղեկավարն էր: Շեւարդնաձեն՝ համեմատաբար երիտասարդ եւ բարեփոխումների կողմնակից քաղաքական գործիչը, 1970-ականներին իրեն թույլ տվեց որոշ հասարակական եւ տնտեսական փորձեր անցկացնել՝ կոմունիստական գաղափարախոսության սահմաններում: Այս համատեքստում Իլիա Երկրորդը, կարծես, վայելում էր նրա անձնական աջակցությունը: Շեւարդնաձեն հետագայում կեսկատակ հիշում էր, որ «ամեն ինչ արել է», որ Վրաստանն ունենա «երիտասարդ, կրթված ու հայրենասեր» կաթողիկոս-պատրիարք, ինչը, նրա խոսքերով, հակասում էր Մոսկվայի կամքին։ 1980-ականների վերջին Իլիա Երկրորդը ընդհանուր լեզու գտավ նաեւ Շեւարդնաձեի իրավահաջորդների՝ Ջումբեր Պատիաշվիլիի եւ Գիվի Գումբարիձեի հետ՝ միաժամանակ աստիճանաբար ամրապնդելով իր դիրքերը եկեղեցու ներսում: Սակայն սխալ կլիներ Իլիա Երկրորդին ներկայացնել որպես Շեւարդնաձեի կամ նրա իրավահաջորդների կամակատար: Նրանց մերձեցումը փոխադարձ շահավետ էր. իշխանությունները եկեղեցուն գործելու որոշ ազատություն տվեցին, իսկ եկեղեցին օգնեց հոգեւոր առումով սատարել բնակչությանը, երբ պետությունն այլեւս չէր կարող նրանց նյութապես ապահովել: Եկեղեցին նաեւ հնարավորություն տվեց արտահայտելու վրացիների ազգային դժգոհությունները, որոնք ավելի ու ավելի էին հակվում դեպի հակասովետական  դիրքորոշումը եւ անկախությունը: Խորհրդայինից դեպի անկախ Վրաստան Իլիա Երկրորդը լավ հարաբերություններ ուներ խորհրդային պարտոկրատների հետ, բայց նրա հավատարմությունը, իսկ երբեմն բացահայտ հարգանքը նրանց նկատմամբ նրան հակասության մեջ էր դնում ազգային-ազատագրական շարժման հետ, որը գլխավորում էին վաղեմի այլախոհներ Մերաբ Կոստավան եւ Զվիադ Գամսախուրդիան: Նրա խնդրահարույց հարաբերությունները Գամսախուրդիայի՝ շարժման առաջնորդի եւ Վրաստանի առաջին նախագահի հետ, հատկապես դրամատիկ կերպով զարգացան: Իլիա Երկրորդը նրա կողքին էր 1990 թվականի նոյեմբերի 14-ին, երբ երդում տվեց նոր խորհրդարանը, որի մեծամասնությունը Գամսախուրդիայի անկախության կողմնակից «Կլոր սեղան Վրաստան» կոալիցիան էր: Սակայն 1991 թվականի ապրիլի 9-ին, երբ Գամսախուրդիան հայտարարեց անկախության վերականգնման մասին, Իլիա Երկրորդը օրենսդիր պալատում չէր: Նա մի կողմ քաշվեց նաեւ 1991 թվականի դեկտեմբերին, երբ Ազգային գվարդիայի ապստամբները ներխուժեցին Թբիլիսի եւ պաշարեցին խորհրդարանի շենքը՝ ի վերջո աքսորելով նախագահին: Հաջորդ շաբաթների եւ ամիսների ընթացքում Իլիա Երկրորդը լռեց՝ չդատապարտելով Գամսախուրդիայի կողմնակիցների նկատմամբ դաժան բռնաճնշումները, որոնք տեղի ունեցան պետական հեղաշրջումից հետո: Ի հակադրություն դրան, երբ Շեւարդնաձեն վերադարձավ երկիր 1992 թվականի մարտին եւ ստանձնեց ռազմական խունտայի ղեկավարությունը, Իլիա Երկրորդն օրհնեց նրան եւ նույնիսկ անձամբ մկրտեց։ Հետագա տարիներին եկեղեցի-պետություն կապերը շարունակվեցին կեղծ բյուզանդական ավանդույթով. նախագահ Շեւարդնաձեն եւ կաթողիկոս-պատրիարքը սերտորեն համագործակցում էին՝ էապես ամրապնդելով մեկը մյուսի դիրքերը: Սրա գագաթնակետն էր 2002 թվականը, երբ ստորագրվեց Կոնկորդատը՝ սահմանադրական համաձայնագիրը, որը պաշտոնական դարձրեց ուղղափառ եկեղեցու դերը եւ օրինականացրեց նրա դիրքը։ Իլիա Երկրորդն այս տարիներին կենտրոնացրեց իր կառավարումը՝ հին գվարդիան փոխարինելով նոր հոգեւորականներով, դասալիքներին կարգապահելով՝ երբեմն անողոքաբար, եւ հավաքագրելով բազում հոգեւորականների՝ հաճախ առանց պատշաճ կրթության կամ նույնիսկ անբիծ քրեական անցյալի։ Աստղերը դասավորվել էին Իլիա Երկրորդի օգտին։ Հզոր գաղափարախոսական եւ կրոնական այլընտրանքների բացակայության պայմաններում Վրաց ուղղափառ եկեղեցին առավելություն ձեռք բերեց։ Այն աստիճանաբար ներխուժեց հանրային գիտակցություն, եւ այնտեղ, որտեղ մի ժամանակ ամբողջությամբ գերիշխում էր կոմունիստական միտքը, աստիճանաբար զբաղեցրեց քրիստոնեական ուսմունքը։ Իլիա Երկրորդը, կարծես, խոսում էր հասարակության բոլոր շերտերի հետ՝ քաղաքական գործիչներից մինչեւ քրեական հեղինակություններ, գործարարներից մինչեւ հասարակական գործիչներ։ Նույնիսկ 1990-ականների սկզբի ազատական շրջանակներում եկեղեցին, կարծես, առաջընթացի եւ անձնական փրկության վայր էր։ Հանրության լայն շրջանում նա դառնում էր ազգային արժեքների, վրացական մշակույթի, ավանդույթների եւ կենսակերպի պաշտպան։ Աճող հասարակական դիրքի հետ մեկտեղ Իլիա Երկրորդը կարողացավ հաստատել իր անկախությունը, եւ երբ մոտեցավ 21-րդ դարը, սկսեց քննադատել իշխանություններին։ Արդյունքում իր առաջին երկու տասնամյակների բացառապես հոգեւորական եւ կրթական քարոզները քաղաքական երանգ ստացան։ Միաժամանակ նա մեկուսացման օրակարգ որդեգրեց՝ նվազագույնի հասցնելով եկեղեցական կապերը ոչ ռուսական պատրիարքությունների հետ. ընտրություն, որը կտրուկ հակադիր էր նրա նախկին դիրքորոշմանը, եւ այդ ընտրությունը ստվեր նետեց եկեղեցու վրա մինչեւ իր պաշտոնավարման ավարտը։ Իլիա Երկրորդը սկսեց նաեւ քննադատել այլ դավանանքների տարածումը՝ ասելով, որ դրանք պարտադրված են օտարերկրացիների կողմից, եւ կոչ արեց իշխանություններին սահմանափակել դրանց գործունեությունը: 1994 թվականին նա խոսեց «բազմաթիվ օտար կրոնների եւ աղանդների» ընդլայնման մասին՝ կաթոլիկներին դասելով Եհովայի վկաների, կրիշնայականների եւ այլոց կողքին: Նմանապես 1997 թվականին Իլիա Երկրորդը խոսեց «օտար կրոնների եւ տոտալիտար աղանդների» մասին, որոնք հարձակվում են երկրի վրա եւ քայքայում «ազգային զգացմունքները»: Այնուամենայնիվ, Իլիա Երկրորդը չափազանց զուսպ էր իշխանություններին բացահայտ մարտահրավեր նետելու հարցում: Նա հասկանում էր, որ իր ազդեցությունը պահպանելու եւ հետխորհրդային անցումային շրջանի օգուտները քաղելու համար պետք է լավ հարաբերություններ պահպանի պետության հետ: Սակայն ի տարբերություն նախորդ տարիների, լավ հարաբերություններ ունենալը այլեւս չէր նշանակում, որ ինքը կամ իր հոգեւորականները պետք է ենթարկվեն իշխանություններին: Ժամանակները փոխվել էին, ինչպես նաեւ եկեղեցի-պետություն հարաբերությունները: Վարդերի հեղափոխությունից մինչեւ Վրացական երազանք Իլիա Երկրորդը իր իշխանության գալու սկզբնական շրջանում թերեւս պարտական էր Էդուարդ Շեւարդնաձեին, սակայն նա ուշագրավ բնազդ ցուցաբերեց՝ հասկանալով քաղաքական իրավիճակը եւ նախկին դաշնակիցից հեռու մնալով: 2003 թվականի նոյեմբերի 23-ին նա հրաժարվեց մասնակցել խորհրդարանի առաջին նիստին՝ նոյեմբերի 2-ի վիճարկվող ընտրություններից հետո: Նիստը փաստացի խափանվեց ցուցարարների կողմից, ինչը հանգեցրեց Շեւարդնաձեի հրաժարականին եւ Միխեիլ Սաակաշվիլիի եւ նրա «Միացյալ ազգային շարժման» իշխանության գալուն: Հաջորդ տարիներին Իլիա Երկրորդը իր ծաղկման շրջանում էր՝ վայելելով բարձր հասարակական հեղինակություն եւ աննախադեպ սոցիալ-քաղաքական ազդեցություն: Փողոցի ամեն մի անկյունում եկեղեցի էր կառուցվում, հարյուրավոր մարդկանց մասսայական մկրտություններ էին կատարվում, հազարավոր մարդիկ մասնակցում էին քարոզների, իսկ զույգերը երրորդ եւ չորրորդ երեխան էին ունենում՝ հուսալով մկրտություն ստանալ Իլիա Երկրորդից (ինչը նա նախաձեռնել էր ծնելիության անկումը կանխելու համար): Նրա խոսքը մխիթարում էր վհատներին եւ ուժ տալիս հոգնածներին: Այս նոր իրականությունը արտացոլվեց նաեւ եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների վրա: Նախկինում Շեւարդնաձեն եւ Իլիա Երկրորդը մոտավորապես հավասար դիրքերում էին՝ համարժեք քաղաքական փորձով, տարիքիով եւ հեղինակությամբ, սակայն քաղաքական գործիչների նոր սերունդն իրեն աննշան էր զգում նրա ներկայությամբ։ Ժամանակին հավասար գործընկերությունը դարձավ միակողմանի եւ Իլիա Երկրորդի օգտին։ Նախագահ Սաակաշվիլին ջանք չխնայեց Իլիա Երկրորդի եւ այլ բարձրաստիճան հոգեւորականների սրտերն ու մտքերը գրավելու համար եւ պատրիարքարանի համար առատաձեռն բյուջետային հատկացումներ սահմանեց, հոգեւորականությանը շռայլ նվերներ արեց՝ հողեր, գույք, արժեքավոր իրեր, նույնիսկ ամենագնաց մեքենաներ։ Սաակաշվիլին հետագայում ասում էր, որ ոչ մի աշխարհիկ առաջնորդ այդքան չի նպաստել եկեղեցիների կառուցմանը եւ հաստատության ամրապնդմանը, որքան ինքը, եւ այս հարցում նա, թերեւս, ճիշտ էր։ Այնուամենայնիվ Սաակաշվիլիիի արդիականացման օրակարգը եւ վճռական գործելաոճը կոնֆլիկտի հանգեցրին Իլիա Երկրորդի հետ. արդեն 2004 թվականին Իլիա Երկրորդը ցույց տվեց իր դժգոհությունը «ծայրահեղ ազատականության» վերաբերյալ։ Մեկ տարի անց նա խոսեց Վրաստանում «կեղծ լիբերալիզմի» ամրապնդման մասին. ուղերձ, որը նա բազմիցս կրկնելու էր հաջորդ տարիներին։ Իլիա Երկրորդը ոգեւորությամբ ընդունեց Սահակաշվիլիի արդիականացման օրակարգից դժգոհ սոցիալական պահպանողականներին եւ խորհրդային դարաշրջանի մտավորականությանը, ինչպես նաեւ երկրի արեւմտամետ ուղղվածությունը չսիրող ռուսամետ հատվածներին՝ նրանց բարոյական աջակցություն եւ քաղաքական լեգիտիմություն տալով: Ի դեպ, սրանք հենց այն երեք խմբերն են, որոնց վրա Իվանիշվիլին հենվելու էր 2020-ականների սկզբին՝ իր իշխանությունը ամրապնդելու համար։ Այս ժամանակաշրջանում Վրաստանի աշխարհաքաղաքական կողմնորոշման շուրջ սկսեցին ի հայտ գալ առաջին անհամաձայնությունները: Իլիա Երկրորդը չէր ցանկանում երկիրը որեւէ ճամբարին դասել: Երբ Շեւարդնաձեն նախագահ էր, նա խոսում էր բոլոր ճամբարների մեղքերի եւ արժանիքների մասին՝ Վրաստանը ներկայացնելով ո՛չ լիովին ասիական, ո՛չ էլ եվրոպական եւ պատկերում այն որպես արեւելքի եւ արեւմուտքի, հյուսիսի եւ հարավի հատման կետում գտնվող երկիր: Այս բնութագրումը լիովին համընկնում էր Վրաստանի մասին խոսույթին Շեւարդնաձեի կառավարման առաջին տարիների ընթացքում: Սակայն հետագա տարիներին պատրիարքը շատ ավելի բացահայտ խոսեց Արեւմուտքի պատճառած ենթադրյալ չարիքների եւ մեղքերի մասին։ Սաակաշվիլիի եւ եկեղեցու միջեւ պառակտումն ավելի խորացրեց նրա վատթարացող հարաբերությունները Մոսկվայի հետ։ Վրաց ուղղափառ եկեղեցին ավանդաբար սերտ կապեր էր պահպանում Մոսկվայի պատրիարքարանի հետ, եւ այս քաղաքականությունը շարունակվեց նույնիսկ 2008-ի պատերազմից հետո։ Մինչ Վրաստանն ու Ռուսաստանը վիճում էին Աբխազիայի եւ Ցխինվալի շրջանի շուրջ, Իլիա Երկրորդը ուղղափառ աշխարհի միջազգային գործերում ցուցաբերեց ավելի ու ավելի ռուսամետ դիրքորոշում, մասնավորապես՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի՝ Մոսկվայի վաղեմի եկեղեցական մրցակցի դերի հարցում։ Այս քաղաքականությունը որոշ օգուտներ բերեց Վրաց ուղղափառ եկեղեցուն. օրինակ՝ 2008 թվականի օգոստոսին Իլիա Երկրորդին թույլատրվեց մուտք գործել հակամարտության գոտի՝ օգնություն հասցնելու եւ զոհված վրացի զինվորների մարմինները հայրենիք վերադարձնելու համար։ Նրա հետագա այցելությունները Մոսկվա, որոնք ընդհանուր առմամբ վեցն էին ռուս-վրացական պատերազմից հետո, նույնպես ջերմորեն ընդունվեցին ռուս առաջնորդների կողմից՝ թե՛ աշխարհիկ, թե՛ եկեղեցական։ Մոսկվան չճանաչեց Աբխազիայի եւ Ցխինվալիի անջատումը Թբիլիսիի եկեղեցական իրավասությունից, չնայած այս երկու տարածքները համարում էր իր հովվական հոգածության մաս։ Դեպի հանրային մեծարում Այս տարաձայնությունները դեր խաղացին 2012-ի ընտրություններում, երբ եկեղեցին աննկատ աջակցեց ընդդիմադիր «Վրացական երազանք» կոալիցիային: «Վրացական երազանքի» իշխանության գալը նոր դարաշրջան սկսեց վրացական քաղաքականության մեջ, բայց եկեղեցի-պետություն հարաբերություններում փոփոխություն չբերեց: Իշխանության անհավասարությունը շարունակվեց իշխող կուսակցության առաջնորդ Բիձինա Իվանիշվիլիի օրոք: Ռուսաստանի վայրի 1990-ականների զավակը, որը 2005-ին ներկայացավ որպես «նյութապաշտ», որը չի հավատում «հանդերձյալ կյանքին»՝ Իվանիշվիլին կրոնի առումով անհարմար դիրքում էր, բայց նա էլ ճանաչեց Վրաց եկեղեցու հասարակական դիրքը: Արդյունքում նա եւ իր նշանակած մարդիկ սկսեցին ծիսական այցելություններ կատարել պատրիարքարան՝ պարբերաբար հայտնվելով Իլիա Երկրորդի կողքին եւ ցուցադրելով մանրակրկիտորեն բեմադրված մեծարանք: Ներսում եկեղեցին շարունակեց իր խիստ պահպանողական օրակարգը. աջակցեց հոմոֆոբ արշավներին, որոնք ավարտվեցին հարձակումներով 2013-ի մայիսի 17-ին եւ 2021-ի հուլիսի 5-ին, բացահայտորեն դեմ արտահայտվեց 2014 թվականի խտրականության դեմ պայքարի օրենքին: Եկեղեցին մշտապես մարտահրավեր է նետել գենդերային հավասարության նախաձեռնություններին, դեմ է արտահայտվել արհեստական բեղմնավորմանը եւ փոխնակ մայրությանը: Արտաքին հարաբերություններում եկեղեցին պահպանեց ռուսամետ կողմնորոշումը: Այն բաց թողեց 2016 թվականին Կրետեի Համաուղղափառ ժողովը եւ հրաժարվեց ճանաչել Ուկրաինայի ուղղափառ եկեղեցու ավտոկեֆալիան 2019 թվականին՝ որպես համերաշխություն Մոսկվայի հետ եւ մարտահրավեր Կոստանդնուպոլսին: Միեւնույն ժամանակ ավագ հոգեւորականները ողջունեցին Ռուսաստանի հետ հարաբերությունների կարգավորումը եւ սկսեցին հզոր հակաարեւմտյան ուղերձներ հնչեցնել: Հետագա տարիներին Իլիա Երկրորդի վատթարացող առողջությունը նրան գնալով ավելի անգործունակ դարձրեց, եւ պատրիարքարանում իշխանությունը, կարծես, անցավ ավելի արմատական խմբակցության ձեռքը: Այս հակաարեւմտյան ուժերը վերջին մի քանի տարիներին զգալիորեն ուժեղացել են՝ հանդիմանելով կամ ճնշելով այլընտրանքային տեսակետներ արտահայտողներին: Նրանց ուղերձներն ու դիրքորոշումը ներքին եւ արտաքին գործերի վերաբերյալ նույնպես զգալիորեն սրվել են: Ավելին, կառավարության ավտորիտար միտումները ճանաչելու փոխարեն նրանք 2024-ի խորհրդարանական ընտրություններին նախորդած բողոքի ցույցերի ժամանակ բացահայտորեն աջակցեցին «Վրացական երազանքի» օրակարգին, դեմ չարտահայտվեցին ցուցարարների նկատմամբ իշխանական բռնություններին, իսկ արտահայտվողները հեռացվեցին։ Սա հստակ շեղում էր Իլիա Երկրորդի պաշտոնավարման վաղ եւ միջին տարիներից, երբ ազատական գաղափարների եւ արդիականացման նկատմամբ դիրքորոշումը ակնհայտ թշնամական էր, սակայն որոշակի զսպվածություն կար արտաքին քաղաքականության եւ կուսակցական նախասիրությունների հարցում։ Պատրիարքին շրջապատող մարդիկ խոսում էին նրա անունից՝ հիմնվելով նրա բարոյական եւ ինստիտուցիոնալ հեղինակության վրա, եւ սրան դժվար էր հակադրվել, նույնիսկ եթե այն փոխանցվում էր այլոց խոսքերով։ Արդյունքում վերջերս բարձրաստիճան հոգեւորականների շրջանում չարաշահումների, այդ թվում՝ կաշառակերության, փողերի լվացման եւ նույնիսկ դավանական լուրջ խախտումների մասին մեղադրանքները քիչ ազդեցություն ունեցան հանրային ընկալումների վրա։ Նույնիսկ լուրջ անձնական մեղադրանքները, այդ թվում՝ Իլիա Երկրորդի անմիջական շրջապատի կողմից, էապես չխաթարեցին նրա ժողովրդականությունը։ Այս փուլում Իլիա Երկրորդը շատ հավատացյալների աչքում հասել էր անձեռնմխելի կարգավիճակի՝ համարվելով խորապես սրբազան կերպար, որը վեր է քննադատությունից։ Վերջին օրհնությունը 2026 թվականի մարտի 17-ին, երբ Իլիա Երկրորդը մահացավ Թբիլիսիի հիվանդանոցում, նա արդեն կենդանի սուրբ էր՝ կերպար, որը վայելում էր անօրինակ խոր հիացմունք, սեր եւ նվիրվածություն։ Այս տեսանկյունից զարմանալի չէ, որ հարյուր հազարավոր վրացիներ հավաքվել էին Թբիլիսիի Երրորդության տաճարում, որ հրաժեշտ տան կաթողիկոս-պատրիարքին։ Սին, բռնությամբ եւ անորոշությամբ լի աշխարհում Իլիա Երկրորդը դարձավ խորության, կարգուկանոնի եւ բարոյական հեղինակության խորհրդանիշ։ Բայց ո՞վ էր նա իրականում՝ որպես անձ, քաղաքացի, քարոզիչ։ Եվ ինչպե՞ս պետք է հիշենք նրան եւ նրա ժառանգությունը։ Առաջիկա շաբաթներին եւ ամիսներին նրա եւ նրա կյանքի մասին շատ բառեր կասվեն։ Գրախանութները կհեղեղեն եկեղեցու վերածննդի մասին պատմությունները, հեռուստաալիքները կցուցադրեն վավերագրական ֆիլմեր եւ հատուկ ռեպորտաժներ, նրա քարոզները կընդօրինակվեն երկրով մեկ, լուսանկարները կտարածվեն սոցցանցերում։ Ժամանակի հետ մեծամասնության համար նա կդառնա առասպելական կերպար՝ պայծառ, գրեթե առասպելական։ Ես էլ նրան կհիշեմ որպես եկեղեցական գործիչ՝ բացառիկ խարիզմատիկ հոգեւորական, որը մահամերձ հաստատությունը վերածեց բարձրակարգ կազմակերպված ապարատի։ Նրան կհիշեն որպես նվիրված պետական գործիչ, որն իր ամբողջ կյանքը նվիրեց վրաց ազգի եւ վրացական ազգային պետության ամրապնդմանը։ Նրան կհիշեն նաեւ որպես տաղանդավոր քաղաքական գործիչ՝ մարդ, որը վերապրեց (եւ գուցե խելքով գերազանցեց) իր հոգեւորական եւ աշխարհիկ ժամանակակիցների մեծ մասին՝ պահպանելով իր ազդեցությունը նույնիսկ ամենածանր պահերին։ Ասում են՝ մահացածների մասին չպետք է վատ խոսել՝ սրբազան կանոն Վրաստանում։ Այնուամենայնիվ, Իլիա Երկրորդը այնպիսի դեմք էր, որի կյանքը պետք է արժանանա եւ՛ գնահատանքի, եւ՛ քննադատության։ Ես նրան կհիշեմ որպես հոգեւորական, բայց ոչ որպես հասարակ մարդ։ Անշուշտ, նա խոսում էր խոնարհության, համեստության եւ չափավորության մասին, բայց նա աղքատների եւ թույլերի իրական ձայնը չէր։ Նրա մշտական ընկերակցությունը հարուստների, հայտնիների եւ հզորների հետ, նրա սերը շքեղ լսարանների եւ շռայլ նվերների, ինչպես նաեւ ճարտարապետական շքեղության նկատմամբ, որն անսովոր էր վրացական մինիմալիստական ավանդույթում, խոսում էր մի մարդու մասին, որը կարող էր լինել հասարակ ժողովրդի սիրելին, բայց նրանցից մեկը չէր։ Նրան կհիշեն որպես պետական գործիչ, բայց ոչ որպես միավորող դեմք. նա անկասկած ներկայացնում էր ազգի մեծամասնությանը, բայց քիչ բան արեց քաղաքական վերքերը բուժելու կամ հիմնական հոսանքից դուրս գտնվողների դժգոհությունները լուծելու համար։ Վրացական ինքնության նրա նեղ ընկալումը հանգեցրեց բազմաթիվ խմբերի՝ լեզվական, կրոնական, քաղաքական եւ սեռական փոքրամասնությունների, մարգինալացմանը, իսկ երբեմն նույնիսկ նրանց գոյության սպառնալիքի։ Նրան կհիշեն որպես քաղաքական գործիչ, բայց ոչ ժողովրդավար։ Իլիա Երկրորդը բազմիցս նախապատվություն տվեց կենտրոնացմանը, որ թե լիազորությունների հանձնմանը, կարգապահությանը, ոչ թե համագործակցությանը։ Նրա գերիշխող, գրեթե միանձնյա կառավարումը հեշտացրեց, նույնիսկ հարթեց ճանապարհը, որ Վրաստանը գլորվեց դեպի ավտորիտարիզմ։ Սա ազդեց հենց նրա ստեղծած ինստիտուտի վրա. առանց նրա առաջնորդության պատրիարքարանը աստիճանաբար քայքայվեց, եւ եկեղեցին կորցրեց կոլեկտիվ մարմին լինելու իմաստը։ Բայց գուցե այն բեռը, որը նրան տվել էինք, պարզապես չափազանց մեծ էր մեկ մահկանացուի համար։ Գուցե մենք պահանջում էինք ավելին, քան մեկ մարդ կարող է անել։ Ինչ էլ լինի, մաղթում եմ, որ նա գտնի իր հավերժական խաղաղությունը։ Թարգմանությունը՝ Մարիա Սադոյանի Այս հոդվածը թարգմանվել եւ հրապարակվել է «Գալուստ Կիւլպէնկեան» Հիմնարկութեան աջակցությամբ : Հոդվածում արտահայտված մտքերը պարտադիր չէ, որ արտացոլեն «Գալուստ Կիւլպէնկեան» Հիմնարկութեան կամ Մեդիամաքսի տեսակետները:

Go to News Site